La ÉTICA de Aristóteles 😎 (FÁCIL y en unos 15 Minutos)

0:00Si tuviéramos que explicar en una sola frase qué es la ética para Aristóteles, tendríamos que decir

0:05que es la ciencia de la vida buena, la disciplina filosófica que indaga lo que los seres humanos

0:11tenemos que hacer para llegar a vivir bien, de un modo pleno. Aristóteles se da cuenta de que los

0:16hombres realizamos múltiples acciones en vistas a algo distinto, normalmente algún bien que queremos

0:21conseguir. Trabajamos para ganar dinero, ganamos dinero para poder ir de vacaciones, vamos de

0:26vacaciones para poder descansar, descansamos para poder trabajar otra vez, trabajamos para ganar

0:31dinero... Pero en esta cadena de medios y fines no todo, razona Aristóteles, podemos hacerlo o

0:37buscarlo como un medio en vistas a algo distinto: tiene que haber un fin último o bien supremo,

0:42algo que buscamos por sí mismo y no con vistas a algo ulterior. ¿Y cuál es ese fin último,

0:49eso que buscamos en todo lo que hacemos? Pues todo el mundo está de acuerdo, dice Aristóteles, en que

0:54es la felicidad, la eudaimonía (que se traduciría mejor como "la vida buena" o el "floreciminto").

0:59Esto le da a Aristóteles la clave de la ética, el criterio para distinguir lo bueno de lo malo. Si

1:05el fin último de nuestra acción es la felicidad, si lo que buscamos en todo lo que hacemos es la

1:10eudaimonía, "bueno" será aquello que realmente me ayude a conseguir este fin, mientras que

1:15"malo" será aquello que me lo obstaculice, me lo dificulte o que lo contradiga. Pero ahora tenemos

1:21un problema, dice Aristóteles... Porque el acuerdo con respecto a la felicidad, dice, se termina en

1:26el nombre: con respecto a su contenido, a qué es, a en qué consiste, aquí cada uno piensa lo que le

1:33da la gana. Parte del objetivo de la ética, por tanto, es indagar entre las distintas concepciones

1:38de la vida feliz y dirimir cuál de ellas es la correcta, cuál de ellas representa realmente la

1:44verdadera vida humana buena. Hay gente, dice Aristóteles, que vive una vida voluptuosa,

1:49poniendo en el centro de su existencia el placer sensible. Pero esta es una vida de bestias,

1:54de animales, dice, por tanto difícilmente va a ser la mejor vida que puede vivir un ser humano.

1:59Otros un poco más sofisticados ponen la felicidad en los honores. El problema de

2:09esto es que los honores no están tanto en mí como en la gente que me los da, con lo cual los honores

2:15no son algo propio, no son un bien propio que yo tenga en propiedad, y son muy fáciles de perder:

2:21un día todo el mundo te está aclamando y, al día siguiente, todo el mundo te está intentando

2:25silenciar. Así que tampoco puede estar en esto la verdadera eudaimonía. Por último, hay muchos que

2:30ponen la felicidad en las riquezas, pero esto dice Aristóteles que es estúpido, porque el dinero es

2:37claramente un medio para conseguir otras cosas, y por tanto no podemos considerarlo como un fin en

2:43sí mismo. "Aunque me vendría muy bien tener mucho dinero en este momento: apóyame en Patreon o en

2:49Miembros del Canal". Aristóteles se pone entonces a pensar en plan: "Vale, ¿cómo resolvemos esto?

2:53¿Cómo determinamos exactamente el contenido del bien humano?". Y de lo que se da cuenta es de que

2:58el bien para cada cosa consiste en la realización, en la plenificación, en la excelencia de aquello

3:05que le es propio: su función u obra, su ergon. Un buen cuchillo es aquél que sirve excelentemente

3:13para hacer lo que se supone que tienen que hacer los cuchillos: cortar; un buen reloj es aquél

3:18que da bien la hora; un buen ojo es aquél que cumple su función, la función de ver, de manera

3:24excelente... Entonces, un buen hombre será aquel que cumpla de manera excelente su propia función,

3:30su propio ergon como ser humano: una buena vida humana será aquella en la que el individuo realice

3:35de la manera más plena posible este ergon, esta función que nos da la particularidad del ser

3:42humano. ¿Pero cuál es el ergon del hombre, cuál es su función, su obra, aquello que él y solo él

3:47sabe y puede hacer, aquello que lo distingue, lo delimita, del resto de seres? No puede ser

3:52la vida vegetativa, las funciones del crecimiento y de la alimentación, porque esto lo tenemos en

3:58común con las plantas. Sería un poco triste si la felicidad del ser humano consistiera exactamente

4:03en lo mismo que la felicidad de mi hibiscus. Tampoco puede estar el ergon, la función del

4:08hombre en la vida sensitiva, en los placeres sensibles, porque esto lo tenemos en común con

4:12el resto de animales. Lo que queda, pues, es la razón, y es ahí, dice Aristóteles, donde habrá que

4:17buscar el bien supremo, la felicidad del hombre: en la realización perfecta de esta actividad,

4:21en una vida excelente de acuerdo con la razón. Lo cual le lleva naturalmente a una discusión de

4:27la virtud, la "areté" (que se traduciría mejor como "excelencia"), y de los distintos tipos

4:33de virtudes o de excelencias que entran dentro de una vida humana plena. Aquí es importante recordar

4:38que, para Aristóteles, el alma humana tiene tres partes, por decirlo de alguna manera: dos partes

4:43irracionales (la parte vegetativa y la sensitiva) y una parte racional (el intelecto, la razón).

4:49Cada una de estas partes tiene una función propia y, por tanto, va a tener también su propia virtud,

4:55su propia excelencia a la hora de llevar a cabo esta función. Como de las funciones vegetativas

5:00de nuestro cuerpo, que tienen que ver con la alimentación y el crecimiento, pues nosotros

5:05como seres humanos no tenemos control racional, no las podemos controlar con la voluntad, pues dice

5:10Aristóteles que la excelencia de estas funciones no entra dentro de la virtud propiamente humana.

5:18Pero es diferente con la parte sensitiva y concupiscible del alma, dice Aristóteles, porque,

5:24aunque en sí misma es irracional y la compartimos con el resto de los animales, en nosotros se

5:30presta a control racional, y por eso dice que participa en cierta medida de la razón. Nuestra

5:36vida afectiva, nuestra vida emocional (cuando nos enfadamos, cuando estamos alegres, cuando estamos

5:41tristes, y tal), todo eso más o menos se presta a cierto control por parte de la razón, porque es

5:47permeable a razones. Yo puedo sentir que me estoy enfadando, que me estoy airando y, en cambio,

5:51pues convencerme a mí mismo de "Oye, baja un poco los humos y tal", eso lo que muestra es

5:56que, en nosotros, esa parte concupiscible-sensible del alma es susceptible a razones, es permeable

6:02por la razón. Las virtudes que tienen que ver, entonces, con el control o el dominio de

6:07nuestros impulsos o tendencias sensibles (como el apetito por la comida, la bebida y el sexo) sí que

6:13van a ser propiamente humanas y van a recibir el nombre de virtudes éticas. Y como hay en nosotros

6:18también una parte puramente racional (la razón o el intelecto), también esta parte va a tener

6:23sus propias virtudes, y Aristóteles las llama virtudes dianoéticas. Hablemos primero de las

6:29virtudes éticas: éstas, nos dice Aristóteles, las podemos adquirir por medio de la costumbre o del

6:34hábito. Aristóteles se da cuenta de que, actuando repetidamente de una misma manera,

6:39desarrollamos un hábito, es decir, una disposición estable a seguir actuando en esa misma línea, de

6:46modo cada vez más fácil y excelente. "¡Qué buena onda!". Nos puede costar mucho escribir cuando

6:51somos niños y es la primera vez que lo hacemos, pero a base de práctica y repetición cada vez

6:55nos sale mejor y de manera más natural, y ahora ya que somos adultos lo hacemos sin pensar siquiera.

7:00Pues lo mismo sucede, dice Aristóteles, con la virtud: es realizando repetidamente actos de

7:05justicia que nos volvemos justos, que adquirimos el hábito, la virtud, de la justicia. "¡Justicia!"

7:12Este hábito, entonces, repercute y revierte en nuestras acciones futuras, haciendo que cada vez

7:18nos sea más fácil e inmediato reconocer lo justo y actuar de manera justa. Realizando repetidamente

7:24actos de valentía, adquirimos el hábito, la virtud, de la valentía, y ese hábito, entonces,

7:29nos hace que en el futuro nos sea más fácil e inmediato y natural actuar de modo valiente.

7:35Y así con el resto de las virtudes éticas: se adquieren por medio de la práctica constante,

7:41así como sucede en las artes o las técnicas. ¿Pero en qué consiste exactamente la virtud?

7:47¿Cuál es la naturaleza común a todas las virtudes éticas? Pues la de ser,

7:51nos dice Aristóteles, el término medio entre dos extremos, dos vicios: el exceso y el defecto.

7:57L: ¡Ey, defectos! De eso tú tienes muchos. E: La valencia es la virtud que nos ayuda a

8:02hacer lo noble frente al peligro, y como tal es el término medio entre la cobardía (su defecto)

8:08y la temeridad (su exceso). Así como está mal ser cobarde, también está mal ser temerario,

8:14ser imprudente frente al peligro. Lo correcto está en el término medio:

8:19la valentía es siempre con prudencia, con cabeza. Sigamos con las virtudes: la templanza,

8:24que es la virtud que tiene que ver con el dominio de los placeres y las tendencias sensibles,

8:28pues es a su vez el término medio entre el defecto de la insensibilidad y el exceso del libertinaje.

8:35La liberalidad (el comportamiento justo y virtuoso con respecto al dinero) es el término

8:40medio entre la avaricia (el dar absolutamente nada) y la prodigalidad (el dar demasiado,

8:46sin tener en cuenta tus otras responsabilidades). La más importante de las virtudes éticas,

8:51dice Aristóteles, es la justicia, que tiene que ver con dar a cada uno lo suyo, con la repartición

8:56de bienes y beneficios. Ahora bien, y esto es muy interesante, entre la virtud y el vicio,

9:01especialmente por lo que respecta a los placeres materiales y sensibles, Aristóteles dice que hay

9:06como dos estados morales intermedios, en el término medio entre la virtud y el vicio,

9:11que son la continencia y la incontinencia (akrasía). La virtud es el estado moral en

9:17el que razón y apetitos están en armonía apuntando hacia lo bueno, hacia el bien,

9:22mientras que en el vicio razón y apetitos también están en armonía, sí, pero apuntan ambos hacia lo

9:27malo, hacia el mal. El vicioso hace el mal de modo natural, sin ningún tipo de remordimiento

9:31o resquemor, dice Aristóteles, porque en él se ha corrompido lo mejor, el principio, la razón,

9:37que al dejarse llevar por pasiones y apetitos es es incapaz de reconocer ya que lo malo es malo y,

9:44en cambio, se cree que es bueno. La virtud, en cambio, es el estado moral en el que la razón,

9:48manteniéndose pura en su visión del bien, ha conseguido de alguna manera armonizar

9:53consigo las pasiones, por medio de la práctica de la virtud, justamente, para que las pasiones

9:58ahora apunten al hombre hacia lo bueno. Las pasiones ya no me arrastran hacia lo malo,

10:03ya no tengo pasiones desordenadas, sino que ahora yo hago el bien de modo completamente

10:06natural y sin ningún tipo de esfuerzo. Claro, dice Aristóteles, la mayoría no nos encontramos ni en

10:12un estado moral de perfecta virtud ni en un estado moral de completo vicio, sino en algún punto

10:17entre medias. En ese estadio intermedio entre la virtud y el vicio, nos encontramos en una pelea o

10:23batalla interna entre la razón y los apetitos: la razón nos dice lo que está bien, lo bueno,

10:29lo que nos conviene, y los apetitos, en cambio, nos conducen, nos llevan, nos intentan arrastrar

10:34hacia lo malo, hacia lo que no nos conviene. L: Un ejemplo con el que todos estaremos súper

10:38familiarizados: sabemos que no nos conviene ese kebab de más cuando ya te has tomado dos,

10:43pero el cuerpo nos lo pide, ¿verdad? ¿Verdad? E: Y aquí pueden pasar dos cosas: que la persona,

10:50en esa pelea interna entre razón y apetitos, siga a su razón y haga lo bueno, en contra

10:56de sus apetitos desordenados, y entonces decimos que esta persona es continente, o que la persona,

11:01en ese mismo estado de pelea interior, haga oídos sordos a su razón y se deje llevar por

11:07sus apetitos desordenados hacia lo malo, y entonces decimos que es incontinente. Sabe

11:12que lo que está haciendo no está bien y, aún así, lo hace porque se deja llevar por sus pasiones.

11:17Este fenómeno del incontinente, por cierto, refuta el intelectualismo moral de Sócrates,

11:22la idea de que la persona que sabe lo que es bueno, directamente lo hace.

11:26Aristóteles se da cuenta de que eso no encaja con la experiencia humana, porque hay muchísima gente

11:33que sabe intelectualmente lo que está bien y, no obstante, no lo hace, sino que hace lo que está

11:38mal, porque se deja llevar por sus pasiones. Es mucho mejor ser incontinente que vicioso,

11:43dice Aristóteles, porque el incontinente como mínimo está abierto a reforma, porque en él se

11:49mantiene puro lo mejor, el principio, la razón: la razón misma le dice y le continúa diciendo que lo

11:56que ha hecho está mal. Eso lo que hace es abrir la posibilidad del remordimiento y, de alguna manera,

12:00volver al buen camino. En el vicioso ya no se da nada de eso, porque la razón ha perdido, se ha

12:06corrompido por completo, se ha dejado ganar. ¡El vicioso racionaliza su propio mal para convencerse

12:11a sí mismo de que está bien! Esto el incontinente no lo hace: el incontinente sabe que lo que hace

12:15está mal, y por eso es mejor ser incontinente que vicioso, porque siendo incontinente puedes

12:19salir más fácilmente de ese estadio. Lo ideal es que, por medio de la costumbre bien ordenada,

12:26del hábito bueno, de la repetición de acciones buenas, de la repetición de victorias contra las

12:33pasiones desordenadas, pues vayamos pasando del estadio de la incontinencia al de la continencia,

12:38y de la continencia, finalmente, a la virtud. En la virtud alcanzo ese estado interior en el que

12:44ya no tengo que hacerme violencia para hacer lo bueno, sino que lo bueno me sale natural,

12:49sin ningún tipo de pelea interior, sin oposición por parte de mis pasiones. ¿Por qué? Porque mis

12:55pasiones he conseguido alinearlas con lo que la razón me dice que está bien. Así,

12:59fijaos, ni en el vicioso ni en el virtuoso hay pelea entre razón y apetito, sino unidad: pero,

13:04claro, la diferencia es unidad en qué, ¿no? En el virtuoso, la unidad es en lo bueno, en el bien,

13:09en el orden: hemos conseguido unir las pasiones al orden de la razón. En cambio, en el vicioso

13:15la unidad es en lo malo, hacia lo malo, hacia lo desordenado: lo que hemos hecho es unir la razón

13:21al desorden de las pasiones. Por todo esto, dice Aristóteles una cosa muy interesante,

13:25fijaos, dice que "Desde el punto de vista de su entidad y de la definición que anuncia su esencia,

13:30la virtud es un término medio, pero desde el punto de vista de lo mejor y del bien, un extremo". ¿Qué

13:36significa esto? ¿La virtud es un término medio pero también un extremo? ¿Cómo hay que entenderlo?

13:41"A ver, a ver, ¿qué pasó?". Significa que podemos considerar la virtud desde dos planos distintos

13:46Desde un plano es, efectivamente, el término medio entre dos extremos, entre el exceso y el defecto,

13:53pero desde otro punto de vista, la virtud en sí misma es un extremo. ¿Por qué? Porque si ponemos,

13:58si utilizamos la escala del bien, la virtud misma es lo máximo en la escala del bien,

14:04es la perfección, y en el otro extremo lo que tenemos es el vicio, que es como la corrupción

14:09completa. Por eso, cuando estamos considerando la escala del bien no tiene sentido decir "No,

14:13no, lo correcto es apuntar al término medio", porque en el término medio lo que hay son los

14:18estados de la incontinencia y la continencia, que son estados morales imperfectos. Cuando

14:22consideramos la escala del bien, a donde hay que apuntar no es al término medio, sino que hay que

14:26apuntar al extremo de lo bueno, de lo mejor, de la virtud. Es como si estuviéramos mirando una

14:31montaña desde dos perspectivas distintas: vista desde arriba, la cima es como el término medio

14:36entre los dos extremos más bajos, pero vista, en cambio, desde abajo, desde tierra, la cima es el

14:45punto más álgido y es el extremo con respecto a los puntos más bajos, que son los otros extremos.

14:50L: Bueno, eso por lo que respecta a las virtudes éticas, muy bien,

14:53¿y las virtudes diuréticas... dianoéticas qué? E: Pues que estas son las perfecciones,

14:58las excelencias, que le corresponden a la parte racional del alma. Como la razón tiene

15:03dos dimensiones, una dimensión puramente teórica que se dedica a la contemplación

15:07de las verdades necesarias inmutables y eternas de la filosofía, la metafísica y la teología,

15:12y otra práctica orientada a la acción, las dos virtudes dianoéticas más importantes van a ser

15:18las que perfeccionarán el ejercicio de estas dos dimensiones de la razón. La virtud propia de la

15:24razón teórica es la "sofía", la sabiduría, por la cual alcanzamos el conocimiento de las verdades

15:29más elevadas. Por otro, lado la virtud propia de la razón práctica va a ser la prudencia, la

15:34"frónesis", que consiste en dirigir adecuadamente la vida, en acertar, en dar en el clavo con

15:40respecto a lo bueno y lo malo para el hombre en tanto que hombre. Por eso dice Aristóteles que el

15:44hombre prudente "ve la verdad en todas las cosas", porque su virtud, la virtud de la prudencia,

15:49le ayuda a ver adecuadamente cuáles son los fines verdaderos que hay que perseguir en la vida del

15:55hombre. Ahora, la felicidad más perfecta, sugiere Aristóteles, se encuentra en la consecución de la

16:00sabiduría, de la "sofía". ¿Por qué? Porque en ella el ser humano actualiza lo más elevado que hay en

16:05él, el intelecto, y alcanza el conocimiento, la aprehensión de las verdades más elevadas y la

16:12contemplación de lo eterno y lo divino. La mejor vida en un sentido absoluto, dice Aristóteles,

16:17entonces, es la vida contemplativa, y hay que perseguirla en la medida de lo posible,

16:21aunque en sí misma exceda con creces la naturaleza humana y sea más propia de dioses que de mortales.

16:27Por eso, en segundo lugar en el ranking de la felicidad está la vida conforme exclusivamente

16:32a las virtudes éticas, la vida práctica, que sigue proporcionándonos una felicidad propiamente

16:38humana, aunque desde un punto de vista absoluto, en sentido comparativos es como de segundo orden

16:43con respecto a la felicidad que se puede alcanzar en la vida contemplativa (que también tenga las

16:48virtudes éticas, ¿eh?, propiamente, o sea, Aristóteles no está pensando en una vida

16:51contemplativa al margen de las virtudes éticas). Para la vida práctica tiene mucha importancia para

16:56Aristóteles la política, porque el ser humano es un "zoón politikón", es un animal político, que

17:02se realiza plenamente y que no puede realizarse plenamente si no es en comunidad, en una comunidad

17:07política, en la polis. Si no vive de modo libre en una polis y no participa de sus asuntos públicos,

17:14el ser humano no puede propiamente realizarse del todo como ser humano, como tal. Por eso,

17:21con tal de complementar su ética, Aristóteles escribe a continuación su famosa "Política". Para

17:26aprender cuáles son las bases principales del pensamiento político de Aristóteles,

17:30dale click aquí porque te lo explico fácil en este vídeo, y así podrás seguir complementando

17:35lo que has aprendido en esta ocasión acerca de su pensamiento ético. ¡Hasta ahora!